Lieber Muho, glaubst Du an Gott?

Q1: Lieber Muho, glaubst Du an Gott?

Kurze Gegenfrage: Welcher genau?

Q2: Hallo Muho, immer wieder stoße ich auf die Zahl 108. Mal als Treppen in Antaji und auch bei Sagdguru als wichtige Zahl in unserem Sonnensystem. Auch finde ich 108 Zenübungen. Zen Meister Hinnerk Polenski hat auch eine Halskette mit 108 Kugeln. Leider konnte ich in der Literatur und Google nichts zu dieser Zahl finden. Weißt Du mehr ? ;-)

Kurze Antwort: https://en.wikipedia.org/wiki/108_(number)#Buddhism

Q3: Lieber Muho, kann es vllt sein dass die, die selbst ein Meister benötigen von sich auf andere schliessen und dadurch die Aussage tätigen, dass jeder ein Meister braucht? Kann es nicht sein, dass manche Menschen tatsächlich kein Meister brauchen? Weil sie sich selbst ausreichen, auch ohne fremde korrekturen, kann das nicht sein?

Q4: Hallo Muho, ich habe ein paar leichtherzige Fragen, die du behandeln könntest: 1. Sind dir auf deinem spirituellen Weg esoterische Gottheiten des Buddhismus begegnet? Ich schreibe hier beispielsweise von Fudo Myoo (bin großer Fan von ihm). Dabei meine ich nicht als Illusionen oder wahrhaftige Gestalten! Sondern beim Beiwohnen von Ritualen, als Sinnbilder beim Rezitieren oder als bloße Statuen zur Dekoration. Kannst du etwas erzählen? 2. Du hast mal erzählt, dass du als jüngerer Mönch aus Antaiji entflohst und kurzeitig einem anderen Kloster beitratst. Dort waren die Regeln wesentlich strenger, sodass du nur 4 Stunden am Tag Schlaf bekamst und eher an Unterernährung littest. Da kam mir gleich ein Gedanke auf: diese Lebensweise ist äußerst selbstzerstörerisch und schadet der Gesundheit. Ich kenne es von mir, dass wenn ich für lange Zeit mit wenig Schlaf auskommen muss, nicht mehr klar denken kann und zu nichts mehr fähig bin. Aber ist es nicht das Wesen des Bodhisattvas anderen im Leben zu helfen oder gar aus dem Samara zu befreien? Wie kann ich anderen helfen, wenn ich auf dem besten Weg bin, meine Lebenszeit zu reduzieren und mich selbst leistungsunfähig zu machen? Widersprechen sich hier nicht Praxis und Intention? 3. Ist es üblich, dass Anhänger verschiedener buddhistischen Schulen in Japan im Dialog miteinander treten? Falls ja, resultierten daraus Weiterentwicklungen in Ansichten und Praxen?